Casta es la denominación historiográfica de la forma de estratificación social establecida, en forma tradicional y prescriptiva, por el hinduismo en la India, la cual clasifica a las personas dentro de la sociedad en cuatro grandes grupos. En forma general, se refiere a cualquier forma de estratificación que pone énfasis en factores heredados o de nacimiento del individuo para clasificarlo socialmente.
Doctrina
El sistema de castas de la India, en sánscrito varna, literalmente ‘color’ (visto como una cualidad), es un sistema hereditario de estratificación social que ha existido en el subcontinente desde hace más de 2500 años. En él los grupos sociales se definen por un número de grupos endógamos conocidos como yati (‘familia’). El sistema de castas está profundamente ligado al hinduismo (una de las tres religiones principales de la India).
Las castas se multiplicaron de acuerdo con cambios introducidos en la ley brahmánica y por diversidades regionales, que establecen subdivisiones de hecho. Estas subdivisiones sociales se denominan yati.
Origen mítico de las castas
El hinduismo enseña que los seres humanos fueron creados de las diferentes partes del cuerpo de un dios llamado Brahmá. Dependiendo de la parte del cuerpo de Brahmá de donde los humanos fueron creados, estos se clasifican en cuatro castas básicas, las cuales definen su estatus social, con quién se pueden casar, y el tipo de trabajos que pueden realizar. Las Leyes de Manu dictaminan que este orden es sagrado y que nadie puede aspirar a pasar a otra casta en el transcurso de su vida. Es decir que debe tener el oficio de su padre y casarse con alguien de su casta. Sólo mediante la sucesión de reencarnaciones se puede ir avanzando (o retrocediendo) en este estatus. La reencarnación no es casual. Los individuos que hayan seguido las actividades (dharma) correspondientes a su camino (karma) pueden reencarnarse en un estadio superior. A pesar de que varios reformadores sociales han tratado de abolirlo, el sistema de castas continúa siendo una característica indeleble de la sociedad india.
Historia de las castas
El primer texto hinduista en hacer referencia a los varnas como las cuatro grandes clases es el himno Púrusha-sukta del Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.). Allí se dice que el Púrusha (‘varón’) es el ser supremo y el primer ser, y que mediante su primigenia inmolación se crearon todos los seres y cosas que existen, y de él salieron las cuatro grandes castas:
Los brahmanes (sacerdotes, maestros) son la casta más alta, que —según ellos— salieron de la boca de Brahmá.
Los chatrías (clase política-militar), que salieron de los hombros de Brahmá.
Los vaishias (comerciantes, artesanos y campesinos), que se formaron de las caderas de Brahmá.
Los shudrás (esclavos, siervos y obreros), que provienen de los pies de Brahmá.
Los no tocables o intocables
Los dalits (parias, mlechas) son los intocables, una clase tan baja que se considera fuera de los varnas. Los hinduistas consideran que los dalits son tan bajos como perros y para sobrevivir suelen trabajar en los espacios laborales permitidos por el sistema de castas, como el de recoger excrementos humanos con las manos. Adicionalmente los niños suelen limpiar los váteres del colegio al que acuden.
Los invisibles
En algunas partes de la India, aparte de los intocables, existía una casta de personas "invisibles", que únicamente podían salir a la calle de noche. Si salían de día los encerraban en celdas hasta que murieran de inanición.
Las subdivisiones de castas
Los yatis son las subdivisiones dentro de una misma casta. Son unidades endógamas y en la práctica se cuentan por millares repartidas por toda la India.
La reencarnación en las castas
La base de toda la moral hinduista está en la idea de que cada casta tiene su propio deber (dharma).
Al morir el cuerpo, el alma afronta su destino (karma) transmigrando a un cuerpo inferior o superior. Los hinduistas creen que quienes siguen fielmente la senda del deber (dharma) en la próxima reencarnación renacerán en la siguiente casta superior.
La persona que viole su deber dhármico renacerá en el vientre de una madre paria o incluso nacerá en alguna especie animal.
Aspectos importantes del dharma o senda del deber
El matrimonio con una persona de inferior varna se considera impuro y contaminante.
Aceptar alimentos tocados o cocinados por una persona de casta inferior también es contaminante.
El mero contacto de la sombra un shudra (esclavo) y un brahmán (sacerdote hinduista) arruina el dharma de ambos.
Las castas (y de modo especial el papel de los brahmanes) se basan en el poder que radica en la monarquía y el estado hindú. Con el debilitamiento progresivo del estado hindú, las castas llegaron a separarse de la monarquía y terminaron sobreviviendo a la institución monárquica, un proceso que condujo en general al encumbramiento de los brahmanes. Por el contrario, en el pequeño estado de Pudokkottai, en el centro del Tamilnadu, donde hasta unos años se mantenía la monarquía, los brahmanes realizaban los rituales por encargo del rey y se convirtieron en emblema de la soberanía del rey. En contrapartida el rey daba tierras a los brahmanes. Pudokkottai es un ejemplo que ilustra que el poder de los brahmanes está directamente relacionado con el poder del rey, y que la pureza de los brahmanes está subordinada a su dependencia respecto del patrocinio del rey.
Historia del sistema de castas
Siguiendo los libros sagrados, los arios que se establecieron en la India hacia el 1500 a. C. fundaron este orden de castas.
En el siglo siglo I a. C. ya existía el Mánava-shastra-dharma (o Leyes de Manu, evidentemente escrito por brahmanes, que establecía cuatro castas:
brahmanes o sacerdotes
chatrías o guerreros
vaishias o comerciantes, artesanos y campesinos
shudrás o esclavos (trabajadores y siervos).
Por último están los que no tienen casta, intocables (parias o dalits). Los dalits están fuera de este sistema y por lo tanto están tradicionalmente relegados a realizar los trabajos de más ínfima importancia e incluso se les prohíbe beber de las mismas fuentes de agua que las demás castas.
El sistema de castas fue desafiado por el budismo, la principal disidencia del hinduismo, y flexibilizado (recientemente en el siglo XX) por los movimientos de derechos sociales. La prédica del Mahatma Gandhi contribuyó mucho a la construcción de una sociedad civil no dependiente de los preceptos religiosos.
El sistema de castas en la diáspora
El sistema de castas existe tradicionalmente desde la antigüedad en países donde el hinduismo ha sido la religión predominante, como la isla de Bali (en Indonesia), Bangladés, Nepal y Pakistán. En Bali las castas tienen características especiales, pues allí no existen los intocables.
Un estudio titulado «Sin escape: discriminación de castas en el Reino Unido» encontró que las comunidades indias del Reino Unido mantienen las prácticas de discriminación que existen en la India. Según este estudio, aproximadamente cincuenta mil personas sufren discriminación dentro de sus propias comunidades por ser descendientes de la casta de los dalits (intocables).
El informe denuncia que las parejas que se casan fuera del sistema de castas sufren “violencia, intimidación y exclusión”. El miembro del parlamento británico Jeremy Corbyn de Islington North, manifestó estar horrorizado al “darse cuenta de que el sistema de discriminación de castas ha sido exportado”.
El sistema de castas de la India también se extendió a aquellos países que alguna vez estuvieron bajo el mandato colonial británico y donde hoy en día la población india es mayoría o una minoría significativa, como en Fiyi, Guyana, Trinidad y Malasia.
Sistema de castas en la India moderna
Los miembros de las clases altas consideran a los miembros de las clases bajas como impuros. Los matrimonios entre castas, aunque no son ilegales, no son reconocidos. El sistema de intocabilidad fue oficialmente abolido por la ley constitucional india de 1950, sin embargo en la práctica no ha sido eliminado debido a la lealtad de clases, esto es cierto en todas las comunidades hinduistas, pero especialmente en las zonas rurales.
